¿Qué es la "Ley de adopción" practicada entre los mormones del siglo XIX y por qué ha cambiado?

Traducción Dastin Cruz

José Smith estaba muy ansioso por sellar a los santos, puesto que pocos de los miembros de la Iglesia tenían antepasados ​​dentro de la joven Iglesia, a menudo eligieron sellarse a líderes prominentes de la Iglesia como José Smith o Brigham Young. La comprensión clave era que se requería una cadena ininterrumpida de sellado, para unir al mundo entero en una sola familia humana.

El presidente Wilford Woodruff explicó cómo él y otros presidentes de la Iglesia se habían sentido sobre el asunto:
"No me he sentido satisfecho ni tampoco el presidente Taylor ni ningún hombre que ha atendido a la ordenanza de la adopción en los templos de nuestro Dios. Hemos sentido que todavía hay más para ser revelado sobre el tema de lo que hemos recibido. Se nos dieron las revelaciones en el Templo de St. George las cuales el presidente Young presentó a la Iglesia de Dios. Los cambios se efectuaron allí y todavía tenemos que hacer más cambios para satisfacer a Nuestro Padre Celestial, a nuestros muertos y a nosotros mismos. Yo les diré cuáles son algunos. Yo he orado acerca de este asunto igual que mis hermanos. Hemos sentido como el presidente Taylor dijo que necesitamos recibir más revelación concerniente al sellamiento bajo la ley de la adopción" [Messages of the First Presidency, edited by James R. Clark, Vol. 3, (Salt Lake City: Bookcraft, 1966), 251]
El Presidente Woodruff anunció entonces en la Conferencia General y particularmente a los presidentes de los cuatro templos de Utah que había presentado "ante del Señor" para saber a quién debía ser adoptado y que el "Espíritu de Dios" le había enseñado que debía ser sellado a su padre natural. Antes de esa época la práctica había sido la de ser sellado a los "profetas y apóstoles" en la Iglesia. El Presidente Woodruff declaró la práctica anterior como un procedimiento incorrecto y pidió a los miembros de la iglesia aceptar como una revelación este anuncio, que por cierto se había presentado previamente a sus consejeros y al Quórum de los Doce Apóstoles.

La Iglesia cree en los profetas modernos, que serían un complemento superfluo de la Iglesia si no fuera por la creencia en la revelación continua:
"Pues he aquí, así dice el Señor Dios: Daré a los hijos de los hombres línea por línea, precepto por precepto, un poco aquí y un poco allí; y benditos son aquellos que escuchan mis preceptos y prestan atención a mis consejos, porque aprenderán sabiduría; pues a quien reciba, le daré más; y a los que digan: Tenemos bastante, les será quitado aun lo que tuvieren." (2 Nefi 28:30)
Los críticos a menudo proceden de una perspectiva fundamentalista, asumen que nada debe cambiar en la Iglesia. Pero, la Iglesia es una religión revelada que cree en la revelación continua. Los Santos consideran que el cambio en la práctica y la expansión de la comprensión doctrinal son una fuerza, no una debilidad. Aquellos que no quieren ningún cambio en su práctica religiosa o entendimiento probablemente se sentirán decepcionados en la Iglesia de Jesucristo.

¿Cuál es la historia detrás de la práctica mormona llamada "Ley de Adopción"?

El concepto del sellamiento ha sufrido una serie de cambios con el tiempo, ya que hemos recibido nueva revelación, nuestra noción ha sido desarrollada y mejor entendida. Este es un diagrama del Reino Celestial junto con su descripción publicada por el Apóstol Orson Hyde en 1847, muestra cómo pensaban los miembros y los líderes sobre este asunto en esa época.

Orson Hyde escribió:
El diagrama anterior muestra el orden y la unidad del reino de Dios. El Padre Eterno se sienta a la cabeza, coronado Rey de reyes y Señor de señores. Dondequiera que las otras líneas se encuentren, se sienta un rey y sacerdote para Dios, poseyendo gobierno, autoridad y dominio por debajo del Padre. Él es uno con el Padre, pues su reino es sumado al de su Padre y se convierte en parte de él... Los profetas más eminentes y distinguidos que dieron sus vidas por su testimonio (Jesús entre los demás), serán coronados a la cabeza de los más grandes reinos bajo el Padre, y serán uno con Cristo, como Cristo es uno con su Padre; porque todos sus reinos están unidos, y aquellos que hacen la voluntad del Padre son sus madres, hermanas y hermanos... Se observará por el diagrama anterior que hay reinos de todos los tamaños, una variedad infinita para adaptarse a todos los grados de mérito y habilidad. Los vasos escogidos del Señor son reyes y sacerdotes que son puestos a la cabeza de esos reinos. Estos han recibido sus lavamientos y unciones en el templo de Dios en esta tierra; ellos han sido escogidos, ordenados y ungidos reyes y sacerdotes para reinar como tales en la resurrección de los justos. Los que no hayan recibido la plenitud del sacerdocio (porque la plenitud del sacerdocio incluye la autoridad de rey y sacerdote) y no han sido ungidos y ordenados en el templo del Altísimo, podrán obtener una salvación en el Reino Celestial pero no una corona celestial. Muchos son llamados para disfrutar de una Gloria Celestial pero pocos son escogidos para llevar una corona celestial, o más bien, ser gobernantes en el Reino Celestial.[Orson Hyde, "A Diagram of the Kingdom of God," Millennial Star 9 (15 January 1847), 23-24.]
Ehat y Cook escribieron sobre este diagrama en su análisis sobre las enseñanzas de José Smith en la era de Nauvoo :
Según las enseñanzas que el Profeta dio en privado (pero que él sugirió en este discurso [13 de agosto de 1843]), para ser heredero de la promesa de Abraham ya que él encabezaría una posteridad innumerable, cada individuo y sus hijos deben ser sellados por el tiempo y por la eternidad. Si este sellamiento era realizado, enseñó que entonces el enlace del convenio continuaría a través de la eternidad. El Profeta además enseñó, que tal sacerdocio patriarcal de reyes y sacerdotes tendría que ser establecido, sellando hijos y padres volviendo desde Abraham hasta Adán para cumplir la misión de Elías (Malaquías 4: 5-6). Cuando esto se logra, entonces el orden dentro del grado más alto del Reino Celestial estaría eternamente establecido. Probablemente no se puede encontrar una declaración más clara de la teología de José con respecto a este concepto que lo que se da en un editorial de Orson Hyde. [Andrew F. Ehat and Lyndon W. Cook, The Words of Joseph Smith: The Contemporary Accounts of the Nauvoo Discourses of Joseph Smith, 2nd Edition, (Salt Lake City: Deseret Book, 1996), 297.]
Ahora lo que puede notar de inmediato es que este modelo no se parece a ninguna imagen del Reino Celestial que podríamos encontrar en un análisis actual del Plan de Salvación, ¿No es así? De hecho, nuestra versión actual (con los tres grados en el Reino o Gloria Celestial) no se introdujo en la Iglesia sino hasta 1878, y la Sección 131 (que usualmente usamos hoy en día como base doctrinal para esa enseñanza) forma parte del canon de las Escrituras en 1880. Pero este concepto del Reino Celestial es esencial para entender de alguna forma lo que está ocurriendo con los sellamientos de la era de Nauvoo.
Modelo Actual del Reino Celestial
La otra cosa importante a entender es la noción de los sellamientos de adopción. Así que tuvimos sellamientos entre los cónyuges, tuvimos sellamientos entre padres e hijos (biológicos), hermanos y hermanas biológicos, y tuvimos sellamientos entre personas que no estaban emparentados y que crearon el mismo tipo de vínculos. Ahora, ¿Por qué estos vínculos eran importantes? Debido a que en el sentido del diagrama y la descripción anterior, ellos determinaban dónde se integraban en la jerarquía del Reino Celestial.

La mayoría de estos sellamientos por adopción eran entre los miembros con las Autoridades Generales (miembros de la Primera Presidencia, Apóstoles, etc.). Debido a que estas personas eran considerados como parte del nivel superior de la jerarquía del Reino Celestial. Y asi ser sellado a uno de ellos significaba que por lo menos estarían en uno de los reinos más grandes cercanos a Dios. Si era sellado a otra persona, podría situarse mucho más abajo en la jerarquía. Vemos esto en acción cuando la Iglesia se ve obligada a salir de Nauvoo. En Winter Quarters, por ejemplo, Wilford Woodruff describió en su diario que el pueblo se había dividido en "tribus". Y algunas de las personas tomaron estos sellamientos de adopción literalmente. John D. Lee, por ejemplo, consistentemente se describió como el hijo de Brigham Young, a pesar de que no tenía ninguna relación biológica con él - sólo este sellado.

Finalmente, estos sellamientos de adopción fueron abandonados (a medida que los Santos llegaron a entender mejor la doctrina de los sellamientos), y más tarde este modelo del Reino Celestial también fue abandonado para ser reemplazado eventualmente con el modelo que tenemos hoy.

La idea no existía por completo en el pensamiento SUD de toda la familia humana como un único tipo de cuerpo igual que los hijos de Dios en el Reino Celestial. Así que los sellamientos fueron creados para crear conexiones, para crear una estructura organizativa (una nueva familia de Dios - que tomaba más literalmente el lenguaje de la escritura de ser adoptado en la familia de Dios - por ejemplo, Efesios 1: 5 o Gálatas 4: 5) y la estructura familiar de la familia de Dios era entendida como mucho más compleja de como la entendemos hoy en día. Y la idea de hacer estos sellamientos por los muertos en realidad estaba comenzando en la época en que José Smith fue asesinado - aún no existe en cierto modo en la descripción de Orson Hyde en la que todos recibirían las ordenanzas del templo - ya sea en su propia vida o vicariamente).

La comprensión de la obra del templo durante el período milenario como un tiempo para hacer esta obra (y un tiempo para ordenar algunas de situaciones no claras y errores del pasado) todavía no se tenía. Y nuestra conflicto hoy en día es que a menudo tratamos de entender estas prácticas a la luz de nuestra propia doctrina y nuestro conocimiento actual, cuando debemos de tratar de entenderlas bajo su comprensión mucho menos completa que los Santos tenían en ese entonces.

¿Por qué los hombres fueron sellados a otros hombres durante los primeros días de la Iglesia?

La ordenanza del sellamiento, tal como se practica actualmente, se lleva a cabo entre un esposo y una esposa y entre los hijos a sus padres. Sin embargo, en los primeros días de la Iglesia, José Smith y otros hombres fueron sellados directamente entre sí. Los mormones del siglo XIX tenían muchas diferencias en su comprensión de los sellamientos y de su función con respecto a nuestra comprensión actual. Una de las cosas que es diferente es la idea de quién podría ser sellado a quién.

En la Iglesia primitiva, ellos tenían un requisito que para ser sellado tenías que poseer el Sacerdocio de Melquisedec si eras un hombre. El problema era que, hasta 1894, la Iglesia no practicaba la ordenación al sacerdocio de forma vicaria para los hombres fallecidos. Esto resulta una sorpresa para muchos miembros. Lo que significa es que hasta 1894, la obra genealógica no era una gran prioridad en la Iglesia, y para la gran mayoría de los miembros (cuyos padres habían muerto sin haber sido ordenados al Sacerdocio de Melquisedec) no podían ser sellados sus padres.

Sin esta idea de unir a toda la humanidad a través del sellamiento siguiendo el árbol biológico de la familia, la Iglesia practicó el llamado sellamiento de Adopción - donde serían sellados a otro miembro de la Iglesia (para crear ese tejido conectivo). En 1894, cambiamos todo esto. Y (no casualmente) la Sociedad Genealógica de Utah se formó, y comenzamos a hacer esa labor en serio. En el último par de años del siglo XIX, hubo un gran número de cancelaciones de sellamientos, ya que la gente canceló sus sellamientos de adopción y fueron sellados a sus propios padres (quienes finalmente tuvieron su propia obra vicaria del templo completado - bautismos, ordenaciones, investiduras y ahora sellamientos).

De esta manera, los primeros sellamientos de adopción de hombre a hombre (y de mujer a hombre) se hicieron como un sustituto temprano para el posterior sellamiento de hijo (e hija) a sus padres que ahora hacemos rutinariamente. Y así, esto fue simplemente uno de los pasos de desarrollo en nuestra comprensión (colectiva) que cambió con el tiempo. Sospecho que podríamos haber visto este cambio antes, pero parte de nuestro problema (y que a veces olvidamos) es que con el desalojo forzoso de Nauvoo y el éxodo hacia el oeste, tuvimos algunos lapsos bastante grandes de tiempo para que los miembros puedan acceder a los templos y participar de todas sus ordenanzas. Realmente disfrutamos de una mayor libertad al participar en el templo hoy en día (con el gran número de templos y por la proximidad geográfica) de lo que tenían los santos de ese entonces (y como una nota aparte, cuando consideramos el año de 1894, la revelación llego justo un año después de la Dedicación del templo Salt Lake a principios de 1893).

¿José Smith realizó matrimonios entre hermanos y hermanas?

Al hablar del matrimonio plural, los críticos de la Iglesia afirman que José "selló" a hermanos con sus hermanas, quizás esperando que los lectores concluyan que los hermanos y hermanas estaban casados y participaron de relaciones incestuosas. Sin embargo, los críticos ocultan el hecho de que una larga lista de personas vivas y personas fallecidas son parte del sellamiento. Esto no es un matrimonio, sino un sellamiento de familia y amigos juntos en relaciones eternas.

Este es un ejemplo clásico de un uso deshonesto de una fuente. En la entrada del diario perteneciente a John M. Bernhisel se lee:
Las siguientes personas fallecidas fueron selladas a mí (John M. Bernhisel) el 26 de octubre de 1843, por el Presidente Joseph Smith: María Bernhisel, hermana; La esposa del hermano Samuel, Catherine Kremer; Mary Shatto, (tía); Madalena Lupferd, (pariente lejano); Catherine Bernhisel, tía; Hannah Bower, tía; Elizabeth Sheively, tía; Hannah Bower, primo; Maria Lawrence, (íntima amiga); Sarah Crosby, íntima amiga, /murió el 11 de Mayo de 1839; Mary Ann Bloom, primo. [Joseph Smith, An American Prophet's Record:The Diaries and Journals of Joseph Smith, edited by Scott Faulring, Significant Mormon Diaries Series No. 1, (Salt Lake City, Utah: Signature Books in association with Smith Research Associates, 1989), 424. Entry in handwriting of Robert L. Campbell, signed by Bernhisel, and entered on 29 July 1868 for the date 26 October 1843.]
Los críticos que utilizan esta fuente no hacen nada para explicar esta práctica. Quieren que parezca extraño o repulsivo.

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Fuente: www.fairmormon.org

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